|
|
Arvol Looking Horse om ceremoniregler I USA har den rättsliga processen inletts efter den tragiska svetthyddeceremoni i Sedona, Arizona, i oktober 2009 då tre personer omkom. De var deltagare i en Spiritual Warrior Retreat som leddes av James Arthur Ray – nu 2011 åtalad för tre fall av dråp. Efter den tragiska händelsen gjorde Arvol Looking Horse ett uttalande om ceremoniell etikett som har stor (och ständig) aktualitet. Arvol Looking Horse är beskyddare i 19:e generationen av den heliga pipa som i Drömtiden överlämnades till lakota/dakota/nakota av den vita buffelkalvkvinnan. Här följer en något nedkortad tolkning av Arvols uttalande: Våra ceremonier handlar om liv och botande. Ända sedan den tid när denna uråldriga ceremoni gavs till vårt folk har döden aldrig varit en del av vår inikag’a när den utförs på rätt sätt. Idag översätts denna ceremoni som ”svetthydda” men den är mycket mer än så. Den termen passar inte med den verkliga innebörden vi lägger in i begreppet rening. Inikag’a är den äldsta ceremoni som Wakan Tanka (Den Store Anden) gav oss. För 19 generationer sedan fick lakota/dakota/nakota-folket sju heliga boteriter av en andekvinna, Pte San Win (Vita buffelkalvkvinnan). Hon hade dessa riter med sig tillsammans med vår heliga c’anupa (pipa) och gav dem till vårt folk, när våra förfäder led i en svår tid. De skulle också hjälpa oss i framtiden, för ännu svårare tider som skulle komma. De skulle hjälpa oss att behålla anknytningen till vilka vi är som ett traditionellt kulturellt folk. Reglerna för hur man uppträder på i alla dessa ceremonier är mycket strikta eftersom vi arbetar med det andliga (egentligen: ande). Skaparen, Wakan Tanka, sa till oss att om vi förblir ödmjuka och ärliga kommer vi att behålla vår förbindelse med Inyan Oyate (stenfolket), som vi kallar våra farfäder, så att vi kan bota oss själva och våra älskade. Vi har fått en gåva att be och bota och måste förbli ödmjuka mot vår Unc’i Maka (Mormor Jord) och mot varandra. Inikag’a används i alla de sju heliga riterna för att förbereda och avsluta ceremonierna, liksom den heliga örnfjädern. Fjädern representerar våra förfäders heliga kunskap. Vi ursprungsamerikaner (First Nations People) måste förtjäna rätten att ösa Mini Wic’oni (livets vatten) på Inyan Oyate (stenfolket) i Inikag’a-ceremonin genom att under fyra år genomföra visionssökningar (vision quests = utesittning i fyra dygn) och delta i soldansen under fyra år. Sedan får man genomgå en ceremoni där man blir målad – som ett erkännande av att man nu har förtjänat rätten att ta hand om någon annans liv genom en reningsceremoni. Man måste också kunna förstå vårt heliga språk så att man kan förstå budskapen från Farfäderna, eftersom de är uråldriga, de är våra andeförfäder. De lever (egentligen: walk = går, vandrar) vår kultur och lär ut värdena i vår kultur genom att vara ödmjuka och kloka och genom att visa omsorg och medlidande. Det som hände med den hoprafsade saunan som de kallade svetthydda (i Sedona) har inget att göra med vårt ceremoniella livssätt! När man gör en ceremoni kan man inte ha pengar i tankarna. Vi har att göra med ren och äkta energi för att åstadkomma botande och den kommer från alla som deltar i ceremonicirkeln. Hjärta och tanke måste vara förbundna. När man blandar in pengar förändrar de energin i botandet. Patienten vill ha vad han betalat för; de andliga förfäderna kommer inte att vara där, och vårt sätt att leva exploateras! Då gör man mer skada än nytta. Pengaenergin får inte vara närvarande i boteceremonin, inte ens i form av en skål där man kan lägga pengar frivilligt. Bara efter ceremonin, mellan personen som botas och förmedlaren (Arvol använder termen intercessor om botaren) som har hjälpt till med att upprätta kontakten med Den Store Anden, kan pengar ges som ett uttryck för uppskattning. Det utbytet av energi kommer från hjärtat; det är privat och blandar inte in Farfäderna! I vår profetia om Vita buffelkalvkvinnan sa hon till oss att hon skulle återvända till jorden när vi har svåra tider. 1994 började detta hända med födelsen av en vit buffel. Men det gäller inte bara buffelnationen, utan många djurnationer började visa sin heliga färg, som är vit. Vita buffelkalvkvinnan förutsade att vid den tiden kommer det att bli många förändringar på Mormor Jord. Det kommer att inträffa saker som vi aldrig har upplevt eller hört talas om tidigare; klimatförändringar, jordförändringar, sjukdomar, en chockerande respektlöshet för livet och mot varandra, och det kommer att finnas många falska profeter! Min farmor som överlämnade knytet med den heliga pipan till mig sa att jag skulle bli den siste beskyddaren om inte folket bättrar sig. Angreppen på Mormor Jord är fasansfulla, övergreppen mellan människor fanns inte i vår kultur, övergreppen mot vårt folk har betecknats som folkmord, och nu upplever vi ett andligt folkmord! På grund av de problem som började uppstå när vi fick möjlighet att utföra våra ceremonier i det fria igen med Freedom of Religion Act 1978, så talade våra äldste med mig om det missbruk av vårt ceremoniella livssätt som de hade sett. Detta livssätt var en gång mycket strikt. Efter att ha hört deras varningar i många år höll vi ett möte för att ta itu med bristen på protokoll i ceremonierna. Ett uttalande gjordes 2003 sedan vi kommit överens om att ta upp missbruket av våra ceremonier och påminna om rätt förhållningsregler (proper protocols = rätt etikett). Alla ansträngningar har gjorts för att skydda vårt sätt att leva som ett traditionellt folk eftersom detta sätt är för vår framtid och för framtiden för allt liv på Mormor Jord – Mitakuye Oyasin (All my relations = alla mina relationer, ömsesidigheten mellan alla varelser) så att alla kan leva hälsosamma liv. Eftersom dessa illdåd med att härma våra ceremonier utförs över hela världen gjordes det till och med en film om det som hette Spirits for Sale (Arvol syftar här på filmen av Annika Banfield). Människor som inte tillhör ursprungskulturer (non-native people) har rätt att söka hjälp av ursprungsamerikanernas förmedlare för att uppnå god hälsa och välmående. Det är upp till förmedlaren att besluta. Förmedlaren har förtjänat denna rätt att använda vårt ceremoniella livssätt på det sätt som jag har förklarat. Just nu skulle jag vilja be alla nationer på Mormor Jord att respektera vårt heliga ceremoniella sätt att leva och sluta exploatera våra Tunka Oyate (andliga farfäder). I livets heliga cirkel där det inte finns något slut och ingen början! Namah’u yo
(hör mina ord). |